Начну издалека. Как мне кажется, истоки ответа на этот вопрос следует искать в том эпизоде из "Махабхараты", когда Шива удерживает в горле яд, всплывший при пахтании мирового океана (фонтана Меркурия - в европейской алхимической традиции). Асуры и дэвы не просто взбалтывают морскую воду: сие деяние знаменует собой opus magnus; создание lapis philosophorum - для чего необходимо из первичной материи выделить пару противоположностей (короля и королеву, яд и амриту). Шива в данном контексте и оказывается тем самым сосудом, ретортой, в которой герметическим образом удерживается разъятая материя.

О такого рода разделении говорится в знаменитой фразе Христа "не мир вам принес, но меч", - ибо она знаменует отделение правды ото лжи, истины от вымысла. И ныне, и присно, и во веки веков.

Такие противоположности и оказываются воплощены в лагерях Пандавов и Кауравов. Не случайно все они вышли из одного корня, из единой prima materia. Все они - потомки единого царя, царя Куру, а значит - братья.

Не случайно вторая гравюра в Rosarium Philosophorum, демонстрирующая союз Солнца и Луны, напоминает нам, что конъюнкцио происходит между _братом_ и _сестрой_, у встрече которых Юнг упоминает как о "высшем единении враждующих противоположностей". Важно отметить, что их встреча знаменует собой не только любовный союз, но и связь по принципу аффекта, злых помыслов, и моральных противоречий. Не только любовь, но и вражду, которой они оказываются повязаны.

Порой у меня создается впечатление, будто битва при Курукшетре, о которой мы говорим, несет в себе эротический заряд, связанный не с разрушением, а творением. Чем же это может быть обусловлено?

Это обусловлено тем, что мизансцена Кукукшетры - суть воплощение того типа дхармы, который называется rita dharma, представляющего собой путь к единому миру, к unus mundus; универсальный космический закон, утверждающий, что каждая индивидуальная душа является носителем особого, предписанного ей задания-пути, определяющими особенности ее нахождения в определенном месте и в определенное время. Это задание не может быть описано в пределах рациональных этических императивов и постулатов, так как цели эго отличаются от целей Самости, и то, что является ценным для Самости, может восприниматься эго как нечто болезненное и разрушительное.

Сабина Шпильрейн в работе "Деструкция как причина становления", пишет о столкновении между двумя антагонистическими течениями “родовой души” и “Я-души”. “Родовая душа” хочет сделать “Я-представление” частью себя, “Я-душа” защищается против того, что видится ей растворением и поглощением. Точно таким же образом Арджуна на поле битвы, движимый отчаянием (Эго), отбрасывает в сторону лук и стрелы, и говорит, что не может поднять руку на своих родичей.

Что делает Кришна (Самость, Мировая душа)? Сегодня мы бы назвали роль, которую играет он, ролью терапевтической : ) Когда Арджуна начинает сомневаться, он говорит ему, что конфликт не снаружи, а внутри него. Что победа и поражение - суть одно и то же, так как смысл не в цели, смысл в процессе, так как не существует развития без конфликтов. Сомневающееся рациональное эго должно быть принесено в жертву для индивидуации (мокши). Ты должен действовать, потому что такова твоя природа, потому что такова воля высшей мировой души, которая через тебя познает сама себя; и не должен бояться, поскольку ты вышел из этой мировой души - и пребудешь до конца вечности в ее лоне.

Иными словами, Самость устраивает месилово для собственной эволюции и развития; жертва, которая приносится, необходима для обновления и перерождения. Колесо должно вращаться. Субъект, вглядываясь в себя, должен узреть в себе подобие божества, через которое ему следует познать свою подлинную природу.

Эндрю Самуэлз на конференции рассказал, что в традиции ислама существует понятие "тааруф". Это понятие очень сложно перевести на русский язык. Оно означает "придти и познать друг друга". Бог создал людей различными. Если вы не познали Другого, то вы не познали себя. И люди порой оказываются способны познать другого в результате конфликта, подлинная подоплека которого - стремление к диалогу.

Юнг более 50 лет занимался поисками путей налаживания диалога между Востоком и Западом (Эраносские лекции). Путь по стволу единого мирового древа, единой axis mundi по-различному отражается и преломляется в разных религиозных и философских системах координат. Но "слово для мира и леса одно", как писала ле Гуин. И если удастся сплести воедино нити западного и восточного великого делания (что, без сомнения, займет не одну человеческую жизнь) - мировая душа лучше познает сама себя.